《卫报》有一篇题为史蒂夫·富勒：设计师的麻烦的文章，提到了这位教授在多佛法庭上的证词。读完这篇文章后，我不得不说，他对作证并不感到惊讶，他似乎不属于任何阵营，除了史蒂夫·富勒的阵营，而他又是多么爱自己。富勒指出，提到他在多佛关于支持ID的证词时，“人们并不因此而爱你”。当然，但这让你在《卫报》上获得了1400字的文章，同时将“社会认识论”放在了地图上，这必定让你成为名人。补充说明：富勒重申了许多人共同的断言，即一神论是科学起源的必要条件（参见罗德尼·斯塔克（Rodney Stark）最近的著作，了解这一论点的强有力形式）。我以前见过这种争论，但我并不信服，尽管我没有否定它。最近，我的主要问题是一些历史学家和社会学家倾向于从对心理状态的感知和假设中进行推断，而我感觉到这些学者并没有跟上认知心理学的最新研究，这些研究告诉你要对你从内省常识中得出的结论保持谨慎。这种溯因推理应该谨慎对待，但我的印象是富勒在几次辩论中都使用了基督教与科学之间的联系。这使得他对智能设计的辩护更加令人恼火，因为他对进化论所持有的高标准证明和确定性并没有延伸到他自己的观点上，在这种情况下，他的观点似乎更具倾向性。1 - 如果维基百科可信，很多社会认识论是相当明智的（有些则不然）。我的一些更离谱的帖子确实假设了一种以超人类主义目的论为框架的社会认识论。这表明，工具的使用方式，而不是工具本身，才是成问题的。2 - 例子（大致改编自斯塔克） - 中国人相信不可知的本质，基督徒相信可理解的位格神，因此，基督教宇宙是可理解的，使科学成为可能。中国宇宙是不可知的，它就是如此，使科学成为不可能。撇开关于中国和欧洲宗教世界观特征的断言不谈，我怀疑中国和欧洲的知识分子是否真的对这些术语的含义有非唯名论的理解，并且在认知上对更高权力的表征有任何不同。我对这些概括的信任程度就像我对马克斯·韦伯作品的信任程度一样，他在作品中预言东亚永远不会因为儒家价值观而发展经济（现在儒家价值观是发展的原因！）。
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