在讨论自杀式炸弹袭击者时，宗教这一极具争议的话题总是如影随形。学者和评论家提出了 各种理论 来解释为何有人会牺牲自己的生命去夺取他人的生命，而关于宗教观点的推测似乎很容易辩护。毕竟，人类学家斯科特·阿特兰（Scott Atran）估计，自2000年以来，70%的自杀式袭击是由宗教团体实施的，特别是伊斯兰团体。
然而，尽管猜测众多，却很少有人用客观的科学视角来审视宗教与自杀式袭击之间所谓的联系。于是，纽约新社会研究学院的 杰里米·金吉斯（Jeremy Ginges） 出现了。他通过四项相关研究表明，宗教与支持自杀式袭击之间确实存在联系，但这是一种复杂的联系。
金吉斯研究了来自不同文化和信仰的各种宗教人士——从巴勒斯坦穆斯林到以色列犹太人，从英国新教徒到印度教徒。总的来说，金吉斯发现，一个人对殉道的立场与其宗教虔诚度或任何特定的宗教信仰几乎无关。相反，是宗教的集体层面影响了他们的立场——那些经常参加宗教仪式和服务的人，最有可能支持殉道。
许多评论员认为，宗教虔诚使得人们更容易接受自杀式袭击的理念，因为一些宗教信仰贬低其他信仰的人，承诺来世的奖励，或者颂扬殉道的概念。据金吉斯称，包括理查德·道金斯（Richard Dawkins）在内的这一观点的倡导者，往往以一种相当简单化的方式，倾向于关注宗教传统或文本中更具暴力色彩的方面。
另一种观点认为，宗教的社会性是更强大的影响因素。在教堂或清真寺等宗教仪式中，大批人作为一个整体移动或说话，唤起一种强大的集体认同感。通过加强群体内的联系，这些仪式可以增强一个人对该群体的忠诚度，常常排斥群体之外的人。自杀式袭击，即为了集体事业牺牲个人生命，可以被视为这种排他性行为的极端黑暗面。
金吉斯与伊恩·汉森（Ian Hansen）和阿拉·诺伦扎扬（Ara Norenzayan）合作进行了四项研究，以区分这两种理论，并在一系列宗教中持续发现对后者的支持。
在第一项研究中，他们分析了1999年对1,151名巴勒斯坦穆斯林的调查，该调查考察了他们的宗教信仰和行为，以及他们是否支持“殉道袭击”。他们的答案与其宗教虔诚度（通过祈祷频率衡量——金吉斯证实，那些说宗教对他们特别重要的人也最常祈祷）几乎无关。然而，他们参加清真寺礼拜的频率确实可以预测他们对自杀式袭击的支持。那些每天参加礼拜的人，支持殉道的可能性是那些参加次数较少的人的两倍多。
七年后，情况变化不大。在一项对719名巴勒斯坦穆斯林学生的更复杂的调查中，金吉斯发现了同样的趋势。这一次，每位学生都被问及伊斯兰是否禁止、允许、鼓励或要求穆斯林为了杀死敌人而自杀。同样，那些每天参加清真寺礼拜的人，认为伊斯兰“要求”自杀式袭击的可能性，是那些参加频率较低的人的三倍多。但同样，通过祈祷表明的对伊斯兰的虔诚，与他们对殉道式的支持无关。
清真寺礼拜对学生观点的影响是什么？有可能一些教士利用礼拜来传播反以色列宣传，但金吉斯观察到，无论学生是否同情以色列人或是否非人化他们，都出现了同样的效果。同样，学生是否支持哈马斯或巴勒斯坦伊斯兰圣战组织（大多数巴勒斯坦自杀式袭击者都属于这些组织）也无关紧要。
这两项调查共同支持了这样一个观点，即是宗教的集体仪式方面影响了对自杀式袭击的支持，而不是宗教信仰本身。但金吉斯想要更多——他渴望获得 实验 性证据来支持他的观点，并且他想看看这是否适用于其他信仰的人。为此，他采访了198名居住在约旦河西岸和加沙的犹太定居者。这一次，他直接将祈祷或犹太会堂的 想法 植入他们的脑海中。
在采访中，他询问了他们祈祷的频率或去犹太会堂的频率，以及后来他们对一次著名的自杀式袭击——圣山大屠杀（以色列的自杀式袭击相对罕见，所以金吉斯不得不专注于一次事件）的支持程度。
结果很清楚。在那些脑海中有犹太会堂的受访者中，大约四分之一（23%）将这次袭击描述为“极其英勇”。然而，只有6%被问及祈祷的人这样说，而15%的人在没有被植入任何想法时表示同意。因此，给人们的头脑中植入宗教服务 的“想法” 使他们比平时更有可能支持自杀式袭击，而思考祈祷实际上削弱了他们的热情。
在他进行的最后一项研究中，金吉斯走向了全球。他分析了英国广播公司（BBC）进行的调查，研究了来自六个宗教群体（印尼穆斯林、墨西哥天主教徒、英国新教徒、俄罗斯东正教徒、以色列犹太人和印度教徒）的代表性人群的信仰。他再次确认，那些更频繁祈祷的人对各自的信条最为虔诚，而祈祷比实际参加宗教服务更能反映信仰的强度。
显然，在许多这些信仰中，自杀式袭击是罕见或不存在的，所以金吉斯研究了他们是否“愿意为[他们的]神/信仰而死”以及他们是否“将其他宗教的人们归咎于世界上的大部分麻烦”。正如预期的那样，一个人祈祷的倾向与他们对这些问题的回答无关。但总体而言，那些定期参加清真寺、教堂、犹太会堂或寺庙的人，同意这些观点的可能性是普通人的两倍。
即使在考虑了六个国家不同的社会人口统计学和经济因素后，这种效应仍然存在，但它因群体而异。只有在印度教徒、俄罗斯东正教徒和以色列犹太人中，统计学上显著（不太可能是偶然结果）。然而，金吉斯警告不要过度解读这些差异——显然，这六个样本在许多方面都不同。关键在于，它们都显示出相似的趋势。
总而言之，这四项研究——三项调查分析和一项实验——与宗教信仰和虔诚本身是自杀式炸弹袭击心态驱动力的观点相悖。如第三和第四项实验所示，这种心态并非伊斯兰教所独有。相反，宗教与自杀式袭击之间的联系似乎更多地与集体仪式有关。金吉斯的理论是，这些仪式加强了个人对社区的忠诚度，但可能导致他们对外部人士变得冷酷无情。这当然是一个合理的解释，但值得注意的是，宗教服务是复杂的事情，除了群体行为之外，还有许多其他方面。集体礼拜的人可能从他们的信仰中获得与独自祈祷的人截然不同的视角，而这项研究并没有真正考虑到这一点。
无论如何，研究结果无疑是令人感兴趣且一致的；最大的危险在于对其进行简单化的解读。这项研究并没有说参加宗教服务的人 将会 成为自杀式炸弹袭击者，甚至说他们很可能会。它只是暗示，与不参加的人相比，他们更容易支持殉道的理想。
同样，使用这项研究来断定宗教服务是邪恶和有害的，既天真又具有反动性。金吉斯非常清楚，它们有强大的积极一面，可以建立强大的社区。只有在罕见的情况下，在特定的政治和文化环境中，相同的群体建设精神才会变质，并扭曲成自杀式袭击的基础。
显然，世俗团体也有许多方法可以创造出相同的心理，包括青年团和军事游行。斯里兰卡的 泰米尔猛虎组织 是一个典型的非宗教团体，它使用这些方法来争取对自杀式袭击的支持。事实上，如果在世俗社群中进行类似的研究，在考虑意识形态、群体活动和殉道时，是否会产生相同的结果，那将非常有趣。
最后，显而易见的是，还有许多其他因素会影响对自杀式袭击的支持，或实施袭击的意图。有些是宗教性的，如本研究所述；有些则是经济或政治性的。无论如何，将这个最具分裂性的主题置于科学的聚光灯下只能是一件好事。
参考文献：Psychological Science 2009年，第20卷，224-230页。
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