阿南约·巴塔查里亚 (Ananyo Bhattacharya) 是 《自然》杂志的首席在线编辑。
“对于不可言说的，必须保持沉默。” 路德维希·维特根斯坦《逻辑哲学论》的最后一句往往能引起科学家、怀疑论者、无神论者和其他理性拥护者的共鸣。如果你的思想无法用清晰的语言明智地表达出来，那么你最好保守它。这本书写于第一次世界大战的屠杀之中，成为维也纳学派的核心。维也纳学派是一群哲学家，他们在20世纪20年代围坐在中央咖啡馆里，讨论哪些陈述可以归结为可验证的经验主张，哪些不能。后者，包括所有形而上学和神学，他们都斥之为无意义的胡言乱语。当这群人最终说服不情愿的维特根斯坦去拜访他们时，他对他们的哲学，即逻辑实证主义，感到非常恼火，以至于在会议期间他会把椅子转到墙边，大声朗读泰戈尔的诗歌。维特根斯坦解释说，他们误解了他。他们忙着归类为“胡言乱语”的伦理信念、价值观和形而上学思想并非毫无价值。事实上，它们是生活中最重要的问题。我最近读到关于亚利桑那州立大学科学、政策和结果联盟联席主任丹尼尔·萨雷维茨在《自然》杂志上发表的一篇专栏文章后引发的网络批评热潮，这让我想起了维特根斯坦。在这篇文章中，萨雷维茨受到柬埔寨吴哥寺庙的启发，大胆地题为“有时科学必须让位于宗教”，他将科学与宗教之间做出了一些类比。（然而，请注意，他并不支持科学与宗教相同或科学只不过是一种信仰体系这种误导性的观点。）在许多人看来，更糟糕的是，他更进一步，认为仅凭科学是不够的——人类将永远需要其他理解世界的方式。萨雷维茨引用最近发现希格斯玻色子的例子说：
“对于那些无法理解数学的人来说，相信希格斯玻色子是一种信仰行为，而非理性行为……实际上，希格斯玻色子是一种不可理解的抽象，是一个极其深奥且可能永远不完整的智力难题的部分解决方案。相比之下，吴哥寺庙展示了宗教如何提供与未知世界的真实个人接触。”
我对这篇文章也有自己的问题。但对萨雷维茨的猛烈攻击会让人以为他是在鼓吹在科学课上教授神创论，同时用一本《圣经》敲理查德·道金斯的头。许多人关注宗教和科学对我们要求的信任之间的区别。萨雷维茨认为，对于普通人（一个有趣的术语
当你考虑到这个语境时），接受今天的科学发现，在某种程度上是一种信仰行为：它要求他们相信科学界所告知的内容，因为他们无法直接自行验证这些结果。批评者们不同意。他们说，与宗教不同，科学不需要盲目的信仰——只需要对科学家的信任，毕竟科学家在过去已经产生了可验证的结果并做出了成功的预测。但这混淆了成熟的科学——一个由大量实验和观察支持的知识体系，极有可能是真实的——以及任何特定时刻的科学新发现，这些新发现很可能是错误的
。科学家当然是人，许多人都像任何酗酒的牧师一样容易犯错。所以你可以争辩说，萨雷维茨的批评者所宣称的、备受推崇的对科学的“信任”——纯粹是理性的——看起来比乍看之下更加不可靠。萨雷维茨说接受新研究需要的不是盲目信仰，而是“信念”，这是正确的，而且大多数字典对这个词的定义都与他的论点完全一致。但真正令人震惊的是对这样一种观点的支持，正如一位批评者所说
，“科学是我们理解现实的最好也是唯一的方法”。正是在这里，在他们急于捍卫理性之墙以抵御门外野蛮人的过程中，这些“科学主义者”无意中遵循了逻辑实证主义者的思路，结果却显得相当尴尬。这就像，给定一把出色的十字螺丝刀
，有人就得出结论说只有十字头螺钉才有用。或者更糟的是，只有十字头螺钉存在。想象一下，下次你去看《长夜漫漫路迢迢》
时，你的大脑活动被核磁共振成像仪记录下来。对这些记录进行全面的科学解释真的能构成理解这种体验的“最好或唯一”方式吗？对任何人来说都是如此吗？然而，这些“科学主义者”急于抨击那些敢于建议人们可以在科学语境之外体验惊奇和敬畏，或者被感动的人，他们毫不犹豫地愉快地抛弃了文化。当哲学家A.J.艾耶尔在1970年代被问及逻辑实证主义的关键弱点时，艾耶尔——曾经是其主要倡导者之一——回答说“几乎所有都是错误的”。通过回收一个已故哲学的 discredited 观念，那些轻率批评萨雷维茨的人表明，他们将受益于认真阅读诗歌。
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