在与人类学家丹·斯珀伯的下方采访中，我提到了人类学中的“自然主义范式”。这是什么意思？斯珀伯与斯科特·阿特兰、帕斯卡·博耶和劳伦斯·赫希菲尔德一样，都是人类学家，他们将文化视为人类心智所调解的自然且可还原的过程的产物。斯珀伯经常谈到“表征的流行病学”。他研究了在文化内部和文化之间约束认知表征传播的动态，简而言之，**模因学意识到认知心理学阐明的思维的局限性和偏见**。自然主义范式与当今文化人类学中使用的标准社会科学模型之间的区别，在杰森·D·斯隆的短篇著作神学上的不正确性中得到了很好的详细描述。斯隆的书是对他的博士论文的详细阐述，他在论文中论证说，人们经常在他们的头脑中**代表**关于上帝的想法，这些想法与他们公开宣称的信条截然不同。尽管斯隆的作品表面上关注的范围很窄，但第一部分是对标准人类学项目的深刻批判，该项目强调“深入描述”和“地方特殊性”，而牺牲了关于人类行为的一般性断言和见解。正如斯科特·阿特兰所指出的那样，以文化为基础的差异和由于缺乏共同参照而导致的相互不可理解性的局部模型的问题在于，感知差异的行为本身表明，文化之外的人可以在不属于该文化的情况下直观地了解该文化的一般特征。换句话说，从断言到论证的行为本身就意味着知识和理解，而论证却否认了这一点！自然主义人类学派偏离了这种自我反驳，并从持续的批判过程中后退一步，因为它试图综合认知心理学、人类学和进化心理学的发现。它假设**人类具有普遍的认知方式，这些方式受到生物学起点的约束和引导**。我们进行抽象和系统构建的能力受到我们对周围世界直觉性质的缓冲，并且我们所做的语义区分通常与联盟建设有关，而不是本体论的真正差异。简而言之，虽然有些人会断言要分析的首要功能是：文化（输入）= 行为，但自然主义模型可能会断言，研究的中心动态是：心灵（输入）= 文化。换句话说，**文化是人类心灵输入的函数，而不是心灵被文化过滤器所调节**。
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