相信来世的人是否比那些说自己不信的人更容易对超自然事件——比如突然出现的鬼影——做出反应？
根据一项新近发表的研究，奥塔哥大学的心理学家Jesse Bering及其同事们就测试了这个问题。为了揭示我们对来世的信念与对超自然现象的行为之间的联系，科学家们毫不畏惧地采用了令人毛骨悚然的创意方法。
实验室里的鬼
在被招募进行一项所谓的“正念”任务后，一百名志愿者被问及一系列评估他们对来世的信仰、宗教身份和对上帝的信仰的问题。然后，他们在实验室的一个小型、私密、封闭的房间里听了一个流行的九分钟正念录音。在该研究的目标条件下，研究人员随意告诉参与者，最近有一个图书管理员在这间房间里去世了，并且“一位博士生发誓说在房间里看到了鬼魂”。
听完正念录音后，志愿者被要求在房间里待六分钟，并根据录音中学到的冥想技巧，想象一个当时面临的问题。在练习进行到三分之二时，实验者使用蓝牙套件远程关闭了房间的灯，持续了整整七秒钟，将这个小房间完全笼罩在黑暗中。
研究人员收集了参与者心率变异性和皮肤电导数据，这是生理或心理唤醒的标志。无论参与者是自我描述的“信徒”还是“非信徒”，在“鬼魂”条件下的参与者在心率和皮肤电导方面的变化水平相似，生理反应“仿佛”他们相信事件是由鬼魂引起的。这与对照组的参与者形成对比，对照组的参与者没有被告知房间里最近的死亡或目击鬼魂的情况。也许可以理解的是，这些参与者在灯意外熄灭时表现出的痛苦明显较少。
研究结果表明，人们明确的、口头上的信仰与他们的行为并不完全一致——信徒和非信徒在面对潜在的、尽管是人为的超自然事件时，都表现出强烈的生理反应。换句话说，你说你是否相信来世并不重要；你的身体会做出相应的反应。
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我们的身体如何应对超自然事件
这项研究属于更广泛的研究领域，该领域发现人们在超自然现象和概念上的明确信仰与其相关行为之间存在差异。一个特别著名的研究观察到，即使人们之前表示不相信灵魂存在，他们仍然不愿为了现金而将灵魂卖给实验者。即使被告知销售合同不具法律约束力，并且会在实验结束后被销毁，情况也是如此。
另一项实验表明，无神论者在敢于让上帝对他们的朋友和家人做可怕的事情时，生理上的痛苦程度与有神论者一样。在一项关于来世信仰的研究中，灭绝主义者——那些相信意识在死后完全熄灭的人——有时仍然会赋予死者心理能力，例如让他们“知道”自己已经死了。
对这些发现的一个普遍理论是，我们进化出的认知结构使我们倾向于以超自然的方式思考。这种思维可能导致我们设想我们的自我能在生物死亡后存活，在模糊的刺激中看到模式，在不存在的地方察觉到有意图的代理，并认为事件发生是有原因的。
然而，这些差异究竟揭示了我们的信念与行为之间的关系，这一点尚不清楚。这些情况是否以某种方式揭示了一个人“真正”相信什么？或者，我们的信念与行为之间的关系在实践中是否与在头脑中不同？
理解信念与行为之间的联系
认知科学家普遍将信念归类为我们与目标和个人身份相关的、对世界的稳定心理表征。这与民间对信念的理解并不遥远，在民间理解中，信念被视为独立的心理状态（独立于态度或情感）。从这个角度来看，信念被认为会因果地影响我们的行为，因为在我们与世界互动之前，我们常常感觉自己会咨询我们的信念。
一种流行的理解这些潜在令人困惑的过程的方法是区分**显性**和**隐性**认知。隐性认知指的是直观的、自发的和无意识的机制，在这种机制下，我们常常在没有过多考虑的情况下行动。换句话说，我们遵循我们的“直觉”。
而显性认知则指分析性的、反思性的、理性的、有意识的机制，在这种机制下，我们在做决定前会求助于理性自我。自然，我们希望认为我们的大部分行为都源于这种更审慎的认知过程。但上述研究参与者的反应表明，我们极高比例的行为是由我们的直觉而非理性大脑决定的。
各种因素都会影响隐性认知在特定情况下的表现方式。这可能是我们通过环境条件训练出的习惯性行为，甚至是我们在数千年前祖先面临的进化压力下，通过神经系统硬编码的反应。无论如何，我们作为个体，在实际反应时几乎没有发言权。
行为作为对刺激的反应
有可能我们的行为实际上并不能告诉我们关于我们信念的任何信息。行为，更有可能的是，仅仅是对特定刺激的一系列反应，而且这些反应常常与我们明确的信念相矛盾。
例如，在高楼里的人在高处阳台或靠近高窗时可能会感到恶心、紧张，双腿发软。但他们可能也会全心全意地相信自己是安全的，并且对建造这座建筑的工程师充满信心。
理论家认为，这种情况是感官刺激激活概念模式的例子，包括行为、信念、态度和情感。简而言之，人们不需要相信鬼魂才能在鬼魂可能出现时感到恐惧；他们只需要将鬼魂与恐惧的概念联系起来。
信念与行为之间的联系
另一种理论认为，我们的信念与行为之间存在普遍的联系。虽然我们的直觉可能认为我们的信念**导致**了我们的行为，但这并不总是必然如此。
研究人员传统上将行为、信念和情感视为单一建构的三个组成部分，它们都通过个人对一致性的追求而相互间接影响。在行为与信念相互矛盾的情况下，个体很可能会经历一些心理上的不适，这可能促使他们重新评估这些信念。
具身理论
第三种理论认为，行为**就是**信念。根据“具身”理论，信念是否影响行为的问题是没有意义的；行为不仅仅是整体建构的一个组成部分，它本身就是信念和情感被表征的方式。
这种推理表明，在鬼魂研究中的非信徒实际上并不是真正的非信徒。相反，他们对“超自然”事件的反应让他们相信鬼魂是真实存在的，而不是他们的信念先于他们的行为。
迄今为止，还没有确凿的证据表明哪一种解释最接近真相。但这类研究有可能为研究人员指明正确的方向。所以，如果你坚称自己不相信鬼魂，但仍然发现自己在看到角落里那令人毛骨悚然的阴影时尖叫起来，那么你可能需要重新考虑这些信念的坚定程度。
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文章来源
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《国际宗教心理学杂志》。实验室里的“鬼魂”：信徒和非信徒对据称的显灵的隐性反应
奥塔哥大学心理学家。Jesse Bering
隆德大学心理学系。道德困惑：直觉找不到理由时
《国际宗教心理学杂志》。无神论者在敢于让上帝做可怕的事情时会情绪激动。
《认知与文化杂志》。对死亡代理者思想的直观观念：来世信念作为现象界边界的自然基础。
《行为与脑科学》。灵魂的民间心理学
纽约和牛津：Oup Usa (1993)。云中的面孔：宗教新理论
《心理学前沿》。信念的认知解释：一个初步的路线图
《认知与文化杂志》。探索对信念的民间理解：识别普通人群中认同的关键维度。
《心理学前沿》。受惊吓人群综合症识别模式案例研究
耶鲁大学态度与传播研究。态度组织与改变；对态度成分一致性的分析
《人格与社会心理学杂志》。情绪和非情绪感觉的本体感受决定因素。
