土耳其中南部科尼亚周围的土地现在一片平坦，麦田和大麦田纵横交错，但9000年前，它更加平坦。9000年前，这里没有土丘。今天，在该地区的地图上，“höyük”（土耳其语，意为“土丘”）这个词随处可见。在科尼亚东南20英里处，最大的土丘之一——恰塔勒赫尤克（Catalhoyuk）——高出平原65英尺。如果你和考古学家伊恩·霍德（Ian Hodder）一起站在长满草的山顶上，越过遮蔽他的一些挖掘工人的白色帐篷，你的视野可以延伸数十英里。9000年前，恰塔勒赫尤克在这片广阔的土地上独自存在，并且刚刚开始发展。这是在新石器时代，石器时代的末期：人们刚刚从山上下来，建造了地球上第一批大型聚落之一。
连续六个夏天，剑桥大学教授霍德带领一支庞大的团队来到这里研究恰塔勒赫尤克（CHAH-tahl-HU-yook）的废墟土丘。他希望在接下来的19年里继续这项工作，直到退休。还有其他遗址记录了新石器时代革命——人类放弃了十万年的游牧生活，开始耕种并建立文明。但没有一个遗址像恰塔勒赫尤克那样丰富。
公元前7000年至公元前6000年间，多达10,000人居住在这里的泥砖盒子里，屋顶由木梁和芦苇构成。他们被开放空间环绕，建造了一个如此密集的城镇，以至于没有街道和门廊；居民们爬过邻居的屋顶到达自己的屋顶，然后通过一个兼作烟囱的洞口进入。他们刚刚摆脱游牧生活几代人，却选择了极其拥挤的生活条件。没有人真正知道为什么。
在那些潮湿而烟熏火燎的房子里，在白色的石膏墙上，恰塔勒赫尤克的人们创造了大量的艺术品。他们画着奇怪的图画，描绘小人面对巨型野兽；他们用石膏浮雕塑造了豹子、公牛和女性乳房。在石膏地板下，他们埋葬了他们的死者，尸体包裹在裹尸布中，并伴随着黏土环、珠子和来自附近火山的玻璃状黑曜石镜子。世代以来，他们生活在祖先的遗骸之上，然后，在某个时候——同样，没有人知道为什么——他们遗弃了房子。他们把它打扫干净，清空了粮仓甚至壁炉，然后推倒了墙壁。接着，他们在废墟上建造了另一个一模一样的房子，土丘又增加了一层。
霍德并非第一个挖掘这座土丘的人。他在1960年代末，作为伦敦大学的学生听讲座时，听说了恰塔勒赫尤克。讲师詹姆斯·梅拉尔特（James Mellaart）因发现该遗址而闻名：他打破了文明只始于新月沃土（从美索不达米亚到埃及的弧形土地）的旧观念。梅拉尔特的讲座令人难忘。“他对过去充满热情，不用讲稿就能授课，并且能记住近东地区出土的每一个碳14年代，”一位前学生路易丝·马丁（Louise Martin）回忆道。梅拉尔特讲述的恰塔勒赫尤克的故事，正是那种让学生渴望成为考古学家的故事。但他无法带他们去那里挖掘：1965年，他与土耳其政府发生了纠纷。
所以，这个遗址被荒废了30年。“很明显，它应该再次被挖掘，”霍德说，“侵蚀非常严重，还有很多问题悬而未决。人们一直觉得，英国人有责任回来解决这个烂摊子。但只要梅拉尔特自己还想回来，这就不可能实现。”现在，梅拉尔特已经退休，并对霍德的挖掘给予了祝福——尽管不是对他使用的方法和结果。霍德说：“他思想非凡，是一位伟大的考古学家。我们对一些解释存在分歧。”对于霍德的项目，梅拉尔特说：“我不会称之为发掘。也许是科学研究。”
在梅拉尔特的恰塔勒赫尤克和霍德的恰塔勒赫尤克之间相隔的30年里，考古学发生了根本性的变化。到了梅拉尔特最后一次考察，他甚至已经过时了：科学考古学已经到来，随之而来的是对可量化而非符号化、对可检验假设而非故事的偏爱。接着在1980年代，一些考古学家开始质疑他们的整个事业，认为那种认为你能够真正了解过去发生了什么的观点是天真的，并认为像梅拉尔特这样的人对古代文化所做的解释是以欧洲为中心的，将其斥之为幼稚。考古学刚刚变得现代和科学，突然又变得后现代了。
第二次革命中最受尊敬的领导者之一就是霍德。在恰塔勒赫尤克，他有机会重写梅拉尔特的故事，并将他的后现代理论付诸实践。
詹姆斯·梅拉尔特（James Mellaart）今年73岁，个子不高，有点梨形身材，有点双下巴，有点气喘吁吁。他穿着宽松的长裤高高提起，在需要时还会系一条格子领带。（梅拉尔特是荷兰裔，但三个世纪前他的家族是苏格兰的麦克拉蒂斯家族。）大大的眼镜框住了他的眼睛，当他说话时，眼睛会眯成一条细小的缝，充满欢乐。如果他站在风吹过的土丘上，稀疏的灰白头发很快就会变得蓬乱，但他没有：他正舒适地坐在伦敦北部公寓的椅子上。这间公寓位于一个不起眼的街区，却充满了浓郁的土耳其风情，到处是深色木材、基里姆地毯和装满奇特古玩的玻璃柜。当梅拉尔特讲述他一生中最重要的考古挖掘故事时，他土耳其裔的妻子兼同事阿莱特（Arlette）会端上小杯的浑浊咖啡，并偶尔进行解释。
梅拉尔特在1958年第一次近距离看到了恰塔勒赫尤克。在十一月一个傍晚的余晖中，短短几分钟内，他发现地面上散落着黑曜石工具。这个遗址从上到下都是新石器时代的。在此之前，安纳托利亚很少发现新石器时代遗址，而且从未发现过如此规模（数百码长）的遗址。
这个遗址的重要性显而易见。然而，当梅拉尔特最终在1961年开始挖掘时，他并没有期望它也会很美；他在地表发现的陶片是未加装饰的炊具碎片。他的怀疑在挖掘进行了大约三天后就消失了。“我们挖了一条狭窄的小沟，”梅拉尔特说，“我的一个工人叫我，说：‘先生，看。’墙上的一块石膏掉了下来。那里有壁画。那改变了一切。”
更古老的壁画之前在欧洲的洞穴中被发现过，例如法国的拉斯科洞穴。这些壁画可以追溯到旧石器时代，即旧石器时代，当时人类是游牧的狩猎采集者。梅拉尔特在恰塔勒赫尤克发现的是新石器时代最古老的壁画，是人类在他们自己建造的房屋墙壁上创作的最古老的壁画。第一幅画描绘了一个猎人和一头雄鹿。随后出现了更多的狩猎场景，还有描绘男子与各种动物玩耍、拉它们的尾巴和舌头、骑在它们背上的图片。还有描绘男子穿着豹皮跳舞以及无头人被巨型秃鹫啄食的图片。甚至还有在梅拉尔特看来像一座火山爆发的景象：他断定那可能是哈桑达格山（Hasan Dağ），在晴朗的日子里，从土丘上可以看到，距离东北方向80英里。在火山下方，艺术家画了一个奇怪的长方形图案，可以被认为是恰塔勒赫尤克本身的梯田式城镇。梅拉尔特说这是历史上第一幅风景画。
恰塔勒赫尤克信息来自伊恩·霍德恰塔勒赫尤克之友考古学链接来自《发现考古学》
梅拉尔特与一支50人的团队合作，在四个季节的紧张挖掘中，还发现了豹子顶撞头部的石膏墙浮雕，以及他解释为分娩妇女的张开腿人形浮雕。在某些情况下，她们分娩的是石膏牛头，上面长着真牛角，被称为牛头骨装饰。有些墙壁上装饰着这些，有些石膏长凳上则环绕着直立的牛角。但也许最奇怪的艺术品是那些从众多墙壁中突出的石膏乳房；有些乳房破裂开来，露出秃鹫或黄鼠狼的头骨。“生机勃勃中蕴含死亡？”梅拉尔特不禁思索。
在梅拉尔特发现的大量小雕像中，很少有男性。大多数可辨认的雕像都展现出胸部丰满、体态丰腴的女性。梅拉尔特说，它们是“母神”的形象，是人类最早宗教的文物。（如今，女神崇拜者们会乘坐大巴前往恰塔勒赫尤克。）最著名的小雕像，已成为该遗址的象征，描绘了女神骑在两只豹子身上，似乎正在分娩。
梅拉尔特从土丘32英亩的面积中，切割出13层蛋糕状的切片，挖掘了大约200座房屋。所有建筑的尺寸大致相同——约300平方英尺，有一个大的主房间，有时两侧还有较小的储藏室。但其中有40座装饰得非常精美，以至于梅拉尔特认为它们是神庙而不是房屋。他认为，这纯属巧合，他挖掘到了该镇的“祭司区”，其中女祭司们身着秃鹫服装崇拜女神。其目的是什么？他现在说：“当然是生育。生育！为了她们自己，为了她们的动物。”尽管恰塔勒赫尤克的人们仍在狩猎，但在梅拉尔特看来，他们的大部分肉食来自驯养的牛，并且种植了各种作物。由于肥沃的土地，他们战胜了饥饿。这使得他们能够创造如此多的艺术。
梅拉尔特喜欢解读那些艺术品。火山画有一个故事：梅拉尔特说，恰塔勒赫尤克是火山黑曜石远距离贸易的中心。艺术家描绘的是该城镇财富、工具以及女性必然以逐渐觉醒的自我意识凝视的抛光黑镜的来源。还有一个故事，是关于一幅更模糊的画作，其中有些符号看起来像原子辐射警告（在梅拉尔特看来是花朵），附近漂浮着一些小三角形（蝴蝶），以及四个叉状人形以十字形排列（伸出双臂的人）。梅拉尔特写道：“这幅壁画是否象征着八千年前，在科尼亚平原上，鲜花盛开、昆虫嗡嗡作响的春日早晨，向伟大的女神致敬的行为，或者这是否过于奇特的解释？”
“吉米·梅拉尔特就像一个登月的人，”伦敦大学的动物考古学家路易丝·马丁说，她曾在那里修读梅拉尔特的课程，现在和霍德一起在恰塔勒赫尤克工作。“他来到这个地方，就再也忘不了它了。那些精彩的故事信手拈来。”
伊恩·霍德——高大、金发、苗条，一个非常年轻的50岁男子——也喜欢故事，从这个意义上说，他是梅拉尔特的灵魂伴侣。在梅拉尔特离开恰塔勒赫尤克时刚刚兴起的科学考古学，倾向于忽视故事，也忽视艺术和象征性文物，因为它们不适合科学分析。这种方法在某些圈子里被称为过程考古学，因为它侧重于人们适应环境的过程——比如他们种植了什么作物，以及从中获得了多少卡路里。另一方面，霍德的后现代考古学是“后过程”的。它强调艺术和文物是了解过去人们思想的线索。霍德说：“人们必须适应他们的环境，但他们对世界的观念和信仰对他们适应环境的方式有影响。”霍德的目标，和梅拉尔特一样，是理解史前个体在特定时刻是如何行动的——就像科尼亚平原上那些春天的早晨一样。
但是，两个深邃的鸿沟将他们分隔开来。首先，霍德无法忽视科学的进步，这些进步使得从考古地层中获取更多数据成为可能。梅拉尔特用铁锹挖掘，用手从泥土中挑出文物和骨骼，然后将其余的扔进一个巨大的弃土堆。在霍德的挖掘中，大部分泥土本身都经过分析。它被筛分出微小的残留物，然后放入水桶中，以分离出更微小的物质；例如，黑曜石碎片会沉到水底，而种子会浮起来。当挖掘工人挖掘时，有时在一个单一房屋的单一角落挖掘一个月，他们会保留每一层泥土的完整条带，以便微形态学家可以过来采集样本，并在显微镜下检查它们——以发现即使是筛子和浮选槽也无法捕获的东西。
安娜的故事
詹姆斯·梅拉尔特说，土耳其政府在1965年考察季后撤销他恰塔勒赫尤克的挖掘许可，是因为他发现了太多壁画。确实，土耳其人没有足够的资源来保存他所有无价的发现：他送到安卡拉安纳托利亚文明博物馆的一些石膏板甚至从未拆开过，“我想人们恐慌了，”梅拉尔特说，“发现太多也有弊端。”但与土耳其人产生裂痕的原因，似乎更多与一个名叫安娜的女人有关，他在1950年代去伊兹密尔的火车上偶然遇到了她。
当安娜走进他的车厢时，她戴着一只引人注目的金色手镯。梅拉尔特认出那是青铜时代的。他提起了这件事，安娜说如果他愿意来看看，她家里还有很多类似的物件。梅拉尔特去了。他们在伊兹密尔下火车，穿过一个雾蒙蒙的夜晚，来到一座老房子，房子的位置此后一直模糊不清。安娜给他看了一批金器，据称这些金器来自附近一个叫多拉克的地方。她说这些无价的古代珍宝属于她的家族。梅拉尔特没有相机，所以他花了好几天几夜，狂热地描绘这些物件。
至少，1967年肯尼斯·皮尔逊（Kenneth Pearson）和伦敦《星期日泰晤士报》的帕特里夏·康纳（Patricia Connor）所著的《多拉克事件》（The Dorak Affair）一书就是这样讲述的。他们两人以及其他任何人，都未能找到安娜在伊兹密尔的房子，而这位女士本人也已消失。她从未向梅拉尔特提供承诺的宝藏照片，但她确实授权他发表他的画作。他最终于1959年在《伦敦新闻画报》上发表了。几年后，当梅拉尔特在恰塔勒赫尤克进行挖掘时，伊斯坦布尔的报纸得知了这篇文章。他们制造了一场关于外国考古学家掠夺土耳其从未有人见过的宝藏的丑闻。梅拉尔特与政府的关系从此再未恢复。
皮尔逊和康纳经过积极调查，得出结论，这部黑色电影般的场景必定或多或少地像梅拉尔特所说的那样发生过。他们认为他可能被土耳其古董走私犯所骗，这些走私犯利用他来在国外炒作他们的商品。——R. K.
霍德和梅拉尔特之间的另一个鸿沟是霍德的理论。梅拉尔特的挖掘是前理论的、直接的、乐观的。“我们挖了一个大洞，取出了一些东西，”阿莱特·梅拉尔特解释道。梅拉尔特夫妇认为这些东西可以告诉他们恰塔勒赫尤克究竟发生了什么——这与后现代精神完全不符。霍德说：“后现代主义很难定义。但人们使用的一个定义是‘宏大叙事的终结’——即认为世界只有一个答案的观念的终结。后现代主义远不如那么乐观，也不那么确定。它更侧重于‘多声性’：世界上有许多不同的声音和不同的视角，而不仅仅是西方视角。”
最近在恰塔勒赫尤克流传的另一个词是“反思性”。考古学家们观察自己；他们甚至有文化人类学家在观察他们，研究他们如何被附近的村民（可能也在观察他们）看待。像马丁这样的科学专家——动物学家、植物学家、微形态学家和石器工具专家——定期巡视壕沟，观察挖掘工人。霍德说，所有这些观察都是必要的，因为客观的考古事实——骨头、种子、石器工具——永远无法与考古学家根据它们被发现的背景赋予它们的主观意义分开。因为背景会被挖掘破坏，所以解释必须从“铲子的边缘”开始——所以霍德希望有很多人关注使用铲子的人。霍德的考古学涉及大量的交流。
在战壕里，谈话并没有停止。它在霍德在遗址建造的舒适的挖掘屋里继续着，那里对方法论的讨论常常优先于对文物的研究。它也在项目的网站上继续着，在那里可以看到霍德与“女神社区”的代表进行“对话”。尽管霍德不像梅拉尔特那样，认为几乎没有证据表明恰塔勒赫尤克曾崇拜女神，但他认为与任何人讨论这个遗址并提供他的数据是他的职责。当女神信徒告诉霍德他们不需要他的数据，因为它已经被他自己的白人男性主观性污染了——嗯，霍德喜欢这种批评。这给他提供了一个可以在讲座、论文和采访中使用的轶事。它支持了他的主要观点：在恰塔勒赫尤克没有一个客观的现实，没有一个单一的故事——正如梅拉尔特所希望的那样——而是许多故事，充其量都与现实有着试探性的联系。
交谈、不确定性、微观分析、持续的自我分析——这些都使得挖掘速度缓慢。这是梅拉尔特和霍德之间最大的区别。梅拉尔特在四个季节里挖掘了200座房屋；而霍德，拥有一个更大的团队，在六个季节里只挖掘了3座房屋。只要时间和金钱无限，他的方法优势是显而易见的。当他的团队中的微形态学家温迪·马修斯（Wendy Matthews）在显微镜下检查墙壁、地板或垃圾堆的微小碎片时，她看到了梅拉尔特挖掘时径直穿过的事物，她几乎可以用科学的方式唤起梅拉尔特只能想象的历史时刻。她看到了恰塔勒赫尤克人每年甚至每个季节涂抹在墙壁上的数十层石膏，覆盖了烟尘，也覆盖了他们自己的壁画。她看到了新石器时代某个工具匠扫到角落里的一小堆骨头和黑曜石碎片——也许那是在一个春天的早晨。
霍德的巨大希望是，这种 painstaking 的分析将对恰塔勒赫尤克产生更丰富的解释。他面临的最大风险是，他的作品在数量上的不足将导致质量上的不足：他可能永远无法找到足够的证据来说明什么。
1997年，霍德的团队在一个名为“一号建筑”的房子里有了惊人的发现，这个房子位于土丘的另一侧，与梅拉尔特的挖掘地相对。地板下埋葬着至少64具人类骨骼。梅拉尔特也曾在平台下发现骨骼，但从未如此之多。英国自然历史博物馆的彼得·安德鲁斯和塞亚·莫莱森对骨骼的分析表明，尸体是完整埋葬的——而不是像梅拉尔特认为的那样，在被秃鹫清理干净之后才埋葬。屋里敞开的炉火产生的烟雾可能有助于掩盖尸臭。
骨骼和牙齿表明，恰塔勒赫尤克的人们相当健康，只要他们能活过童年：64具骨骼中有一半是儿童的，其中17具不到两岁。安德鲁斯和莫莱森认为，所有骨骼可能都属于一个大家庭。他们不可能都住在那间房子里，但出于某种原因，他们都被埋葬在那里。也许那是族长之家。
即使那64个人没有挤在一间小房子里，恰塔勒赫尤克也是一个拥挤的地方。这个遗址位于一条名为查尔桑巴河（Çarsamba）的河流上；周围是沼泽、肥沃的冲积平原、森林和草原，那里可能充满了大型猎物。人类为何在那里定居并非什么大谜团。谜团是，当周围有充足空间时，为何有5,000到10,000人选择在同一地点定居。
如果说有什么的话，霍德的挖掘工作只是加深了谜团，因为它质疑了定居决定是由农业出现所触发的假设。霍德的团队发现了证据——鉴于他们挖掘的量很少，这只是暗示性的——恰塔勒赫尤克人对农业的依赖程度低于梅拉尔特的推测。通过分析比梅拉尔特所发现的动物骨骼小得多的碎片，马丁确定它们中的大多数并非来自牛；大多数来自绵羊和山羊。她认为恰塔勒赫尤克人可能已经驯化了绵羊，但尚不清楚他们是否驯化了牛。许多骨骼来自野生动物。
植物遗存也指向类似的结论。与梅拉尔特一样，加州大学伯克利分校的古植物学家克里斯蒂娜·哈斯托夫（Christine Hastorf）和朱莉·尼亚（Julie Near）也在恰塔勒赫尤克发现了小麦、大麦、扁豆和豌豆。“梅拉尔特认为这些驯化植物是他们的主要食物，”尼亚说。“但他没有进行浮选，而浮选是唯一能看到更多种植物的方法。”通过将房屋地板和垃圾堆的泥土放入她的浮选槽中，尼亚发现恰塔勒赫尤克的居民也是活跃的野生植物采集者。他们特别喜欢一种名为“灯心草”（Scirpus）的沼泽芦苇的块茎。
所有这一切在霍德看来都指向一个观点：恰塔勒赫尤克的人们至少和农民一样，是狩猎采集者。“你拥有如此多样化的环境，”去年夏末的一天，他站在土丘顶上，凝视着绵延无尽的现代农田说道，“这让你能够维持五千到一万这样惊人的巨大人群。想象一下，整个土丘都是普韦布洛式的建筑群，家家户户起床，外出狩猎、采集植物和泥土来抹灰——这是对地貌的大规模利用。尽管他们是狩猎采集者，但他们也生活在一个非常大的遗址上。这挑战了想象力——你如何组织一个庞大的人群？你如何设法养活所有人？”
梅拉尔特将恰塔勒赫尤克视为更精密的青铜时代文明（如克里特岛的克诺索斯）的祖先，他认为它也一定是由精英阶层统治的——也许是那些他认为已经发现的祭司。在他看来，只有中央领导才能解释恰塔勒赫尤克的秩序井然，其建筑都按照相同的规范建造——壁炉总是在南侧，墓葬在北侧——世世代代层层叠叠。
另一方面，霍德认为克诺索斯不是一个正确的类比。他指出，克诺索斯是一个复杂的城邦，比恰塔勒赫尤克晚了4000年。如果恰塔勒赫尤克人是狩猎采集者，霍德认为，理解他们的方法是将其与当今的简单社会进行比较，就像他研究过的非洲部落，或者像波利尼西亚的蒂科皮亚人：他们也住在狭小昏暗的房屋里，而且至今仍将死者埋葬在地板下。
因为恰塔勒赫尤克的所有建筑大小都差不多——没有明显的宫殿或神庙——霍德认为没有中央领导。因为几乎每栋建筑都有某种装饰，霍德认为没有神龛；有些房子只是比其他房子装饰得更精美。一栋墙上只有一片红漆的建筑，与梅拉尔特发现的那种，四面都有精美壁画、展开人像的石膏墙浮雕以及无处不在的牛角装饰的建筑之间的差异——对霍德来说，这种差异仅仅是程度上的。如果没有明显的祭祀场所，那么就没有祭司精英或有组织的宗教。人们可能像蒂科皮亚人一样由氏族首领统治，或者根本没有首领；他们的生活可能由仪式和禁忌支配。他们可能像蒂科皮亚人一样崇敬埋葬在地板下的祖先。
至于梅拉尔特视为古典女神（如得墨忒耳）前身的“母神”——霍德说，恰塔勒赫尤克只有少数可辨认的小雕像，即使它们也并非总是被当作神来对待。梅拉尔特在谷仓里发现了那尊“肥妇与豹”的雕像。“这显然是一个女神——没有人会坐在两只豹子身上！”梅拉尔特说。（“尤其是在她生孩子的时候！”阿莱特补充道。）霍德对此不以为然：他只承认恰塔勒赫尤克的女性扮演了“强大的象征性角色”。他认为，她们象征的不是神性，而是家庭生活。梅拉尔特发现的艺术品中，男性通常在进行活跃的活动，而女性则大多坐着，并不总是坐在豹子身上。
“当时的人们需要驯化自己，变得稳定，停止四处奔波，坐下来，”霍德说。“我认为母亲这个角色是定居的隐喻——炉火、房子、家。”尽管聚落和农业的起源通常从经济和环境角度来看待——被视为人类能够从周围环境中谋生的一种新过程——霍德却以“后过程”的方式看待它。在人们能够驯化植物和动物之前，他们必须首先“驯化内在的野性”，驯服“与死亡、繁殖和女性性行为相关的野性危险”。因此，人类史前史上最重要的这一过渡，首先是一个文化和心理上的转变。
这种解释是霍德多年来一直在推行的。他希望在恰塔勒赫尤克新出土的艺术品能为之提供更多证据。然而，一种如此微妙和内在的理论，是否能被如此容易引起分歧解读的艺术品令人信服地证实，似乎令人怀疑；毕竟，梅拉尔特视为笼罩恰塔勒赫尤克的火山，霍德认为可能只是一张豹皮。但无论如何，霍德的团队尚未发现任何值得一提的新艺术品。
去年年底，恰塔勒赫尤克的发掘工作陷入危机。霍德原计划在1999年完全停止挖掘，给团队时间撰写一本描述其方法论的书。但随后他了解到，由于一项灌溉工程，土丘周围的地下水位在过去几年里下降了五米。在土丘底部，梅拉尔特的挖掘从未触及的地方，是恰塔勒赫尤克第一批定居者的文物。这些文物在千年湿润的环境中保存下来，现在却干涸并正在被毁坏。今年年初，霍德发现自己不得不向企业赞助商请求额外的资金，以资助一项“抢救”行动，即八个月的挖掘，而非通常的两个月。他希望在今年年底前挖到土丘底部。
“自从梅拉尔特在这里工作以来，我们发现了很多其他更大、更早的遗址，”霍德说，“但恰塔勒赫尤克依然具有绝对的意义和独特性；它因其艺术而脱颖而出。没有其他地方拥有如此密集的绘画、创意产品、雕塑、小雕像和模型——从小型勺子到巨大的牛头骨装饰——的丰富性。这是艺术的非凡喷发。我们中的许多人曾以为人们会在其他地方发现更多这样的遗址，但事实并非如此。所以问题变得更加突出：‘为什么是这里？是什么创造了这一切？’我们仍然一无所知。”
“这就是为什么我们想挖掘到遗址的起始点。我们想挖到底。”
