迈克尔·K·霍勒兰神父于2006年秋季为discovermagazine.com撰写了三篇文章。
如果说进化论直到19世纪才以达尔文的形式正式出现，并且在今天仍在不断发展，涌现出新的发现和细微之处（《纽约时报》于2007年6月28日刊登了一个专门探讨进化论各种观点的专栏），那么，宗教界在追赶证据方面表现出一定的迟缓，或许是可以被原谅的。诚然，圣奥古斯丁早在公元5世纪就提出了关于物质潜能中的“本源原因”的开创性理论。此外，教宗庇护十二世在1951年的通谕《Humani Generis》中已经对该理论给予了基本批准。
尽管如此，诸如1925年田纳西州著名的斯科普斯审判之类的事件，并未能平息福音派宗教圈的喧嚣，关于学校教学中的“智慧设计”的争论至今仍未停止。无论如何，进化论这个话题一直令我敬畏和着迷——即使我年轻时在扮演《愤怒的葡萄》中的反派（即马修·哈里森·布雷迪）的耶稣会士！
在现代，著名的法国耶稣会士皮埃尔·特亚尔·德·夏尔丹（1881-1955）是天主教圈内进化论最热情的倡导者。他是一位古生物学家兼神秘主义者/诗人，他将整个宇宙视为在不断追求“复杂性-意识”的更高层次，从而最终通过基督来实现其圆满，他称之为“欧米伽点”。这是一个引人入胜的愿景，尽管科学家和神学家都抱怨他倾向于不尊重他们各自学科的方法论。因此，他的耶稣会士同僚卡尔·拉内尔在他的《神学论集》中，试图用更正式的神学语言为他辩护。基本上，拉内尔认为，物质受着我们基督徒所称的圣灵的创造性冲动所引导，向上和向外发展。圣灵不仅在某个假想的创世时刻是创造者，而且在每一个时刻都必然以一种充满活力和不断扩张的作用存在于创造之中。
如此动态的视角使得上帝的创造性参与更加宏伟、壮丽和个人化，跨越了数百万甚至数十亿年，即使对上帝而言，“千年如一日”。我们在这里与“钟表匠”的观念相去甚远，后者启动宇宙，然后就置身事外，正如唯理论者倾向于争论的那样。然而，我们也与一种字面主义相去甚远，正如拉内尔所言，这种字面主义实际上并没有字面解读文本，而是误读了它们。因为，《创世记》的前几章从未 intended 被当作历史或科学，“目击”者般的叙述，无论是关于上帝还是关于不可能“采访”上帝的人，而是作为关于上帝与世界关系的属灵、神学和神秘的陈述；用拉内尔的话来说，它是一种“起源神话”，它根据人类作者当时的经验，解释了事物如何变成了我们现在看到的样子。“七天”不是七天（在创造太阳的第四“天”之前，怎么会有“天”？这是亨利·德拉蒙德在《愤怒的葡萄》中提出的问题），而是表明创造如何以辉煌的方式展开的阶段，其所有壮丽和细节都直接与上帝相关。当然，我们也必须避免那种轻易而错误地试图在“天”与科学的地质年代之间寻找对应关系的做法。相反，现代圣经学证实了卡巴拉几个世纪前就已洞察到的——即，《创世记》的第一章与第二章有不同的来源。
更具体地说，这是一个后来的祭司来源，其关注点在于将安息日和七日周期建立在某种原始的验证事件之上。换句话说，上帝六天创造世界，然后在第七天休息，这并不是安息日遵守的来源；而是相反。
然而，我想建议的是，成熟的神学也与智慧设计论相去甚远，我认为这是一种尤其不幸、笨拙且有问题的观念，至少在其普遍呈现和理解的方式上是如此。诚然，圣·托马斯·阿奎那为上帝的存在提出的第五个论证是基于宇宙的设计和治理。然而，早在理查德·道金斯之前，神学家们就曾指出，这个论证 hardly 令人信服，而且可能更好地作为信徒对信仰的反思（双重含义），而不是说服不信者的一种努力。此外，按照史蒂芬·杰伊·古尔德关于偶然性在进化论中的首要作用的坚持，我的一位神父朋友经常更进一步，带着一种看似亵渎的论点：考虑到宇宙中的所有偶然、混乱、熵、暴力、浪费、不公和随机性，这个计划 hardly 显得很“智慧”！难道我们认为上帝的智慧和我们的智慧基本上一样，只是一个非常大的智慧和“超级聪明”？而“设计”再次让人想起那个某种程度上站在宇宙之外，在宇宙的绘图板上 tinkering 着他的计划的钟表匠。上帝怎么可能在任何东西之外，或者站在任何地方，或者花时间去设计任何东西？
这一切都是令人麻木的拟人化，而看似不敬和亵渎的，实际上是避免这一切的唯一方式。正如我在我的博客中已经建议过的，我们可能没有意识到我们对上帝概念的根本净化是多么必要，无论是由于科学的挑战，还是由于我们自己的神学和属灵成长的挑战。不幸的是，最虔诚的人往往是最天真的人：四世纪的沙漠修士们，当旅行的神学家们暗示上帝没有身体时，会勃然大怒。
他也不会坐在某个王座上。上帝不是*一个*存在；上帝是*无限*的存在。因此，正如教会的一项15世纪的定义所明确的那样，无论我们用我们贫乏的人类语言如何描述上帝，其不相似之处甚至更大。如果我们说上帝是“父”或“好”或“智慧”或“设计者”或“人”，那么上帝与我们所说的相比，更不相似，而不是更相似。正如圣·托马斯所肯定的一样，我们必须在心智的领域中经历一个三阶段的跋涉，这种方式在我们今天看来与黑格尔哲学的“正题-反题-合题”非常相似。当我们肯定上帝的某个属性时（属世神学），我们必须随后立即否定它（否定神学），然后才能在新的层面上再次断言它。例如，如果上帝是人格化的，那么上帝肯定不是以我们通常体验或理解的方式人格化的；上帝是超然的人格化的（也许是“超个人”的“transpersonal”？）。（这种方法也称为类比方法，而不是同一词法或异词法，并且具有更普遍的应用：一个单一的词（例如，“活着的”）可以被用来描述存在的所有等级，但前提是在每个阈值上都做出适当的调整。）上帝是“ semper major”（永远更大），以至于，正如圣奥古斯丁所说，“如果我们已经理解或掌握了它，那就不可能是上帝”（“sicomprehendis, non est Deus”）。再次是圣·托马斯：如果我们知道上帝存在，我们不知道上帝是什么；我们与其说是知道上帝是什么，不如说是知道上帝不是什么。
现在我们挥动锤子，还需要粉碎我们神学语言中的更多偶像。上帝与世界之间的关系常常——而且我认为是灾难性的——被描述为超自然与自然的对立。但上帝如何是超自然的呢？对我们来说似乎超越自然的事物，对上帝来说却是自然的。而“他”怎么可能在自然之外或之上（“超”）呢？没有任何事物在上帝之外。正如圣·托马斯本人所惊奇和惊叹地指出的那样，创世之后并没有比创世之前更多的存在，因为上帝已经是无限的存在。你怎么能给无限的东西增加东西呢？或者，正如卡巴拉动情地指出的那样，上帝为了允许创造的存在而“收缩”了一点（tzimtzum）。因此，创造只是上帝内在的一个反映，正如托马斯略显沉重地指出的那样，是永恒之法的反映。而且不是他随意制定的某个任意而善变的法则，而是他本人就是的法则。因此，上帝不设计；他就是设计。进化法则，无论是什么，都不是与上帝竞争，而是上帝的丰富性的反映和启示。同样，奇迹也不是某个魔术师对某个他随意编造的规则的暂时暂停，而是上帝创造潜力的显现，利用物质和能量中所包含的创造潜力，以超出我们常规理解的方式显现出来。从这个更广泛的意义上说，奇迹绝对不是超出自然法则的。同样，上帝也不是与创造分离的，因为他会在哪里与它分离呢？他不是它后面的某个东西，因为上帝不是“某个东西”。他是一种“无物”，但不是虚无。那么，这是否意味着上帝就是一切，就像泛神论者所说的那样？我让艾伦·沃茨，一位才华横溢的早期禅宗佛教徒和前圣公会牧师，用他自己的话从
中回答，写于1951年：“如果你让我给你看上帝，我会指向太阳，或一棵树，或一条虫子。但如果你说，‘那么，你是说，上帝就是太阳、树、虫子以及所有其他东西吗？’——我必须说你完全误解了我的意思。”
与其说危险的“智慧设计”，或许我们可以冒昧地说，上帝是宇宙中光明、充满活力的意识/能量。但即使那样，我们也必须几乎立即否定我们的话。尽管如此，我相信，不仅基督徒、犹太教徒和穆斯林，而且佛教徒和印度教徒也可能对此产生共鸣。
也许你可以“猜到”这种观点将如何重新定义我们对圣经启示、大爆炸或灵魂问题的想象。
